Kapitel 2 - Chan Träining

Många människor börjar sin Chan träning med att tänka, "Nå, eftersom allt är Maya eller Samsarisk illusion så spelar det ingen roll vad jag gör eller hur jag gör det. Det enda som är viktigt är att tjäna Nirvana. Så, eftersom det inte finns något sådant som gott eller ont, gör jag som jag vill.2 Det spelar faktiskt roll vad vi gör.Chan är en gren av den Buddhistiska religionen och som Buddhister måste vi anpassa oss till etiska föreskrifter. Samsara eller ej, vi lyder Föreskrifterna. Dessutom så följer vi också de bestämda regler för uppförande som styr vår träning. Låt oss börja med följande regler:

Medan det finns många olika metoder att följa så, innan man börjar med någon av dem, måste en utövare leva upp till fyra grundläggande krav:

Han eller hon måste:

Förstå Lagen om Orsak och Verkan. Acceptera de disciplinära reglerna. Uppehålla en orubblig tro på existensen av ett Buddha-jag. Vara fast besluten att lyckas med vilken metod som än väljs.

Jag skall förklara var och en av dessa fyra förutsättningar:

Först så fastslår Lagen om Orsak och Verkan att ont skapar ont och gott skapar gott. Ett giftigt träd ger giftig frukt medan ett hälsosamt träd ger hälsosam frukt.

Som concept verkar detta vara enkelt; men i verkligheten är det ganska omfattande.

Onda handlingar är eländiga investeringar. De garanterar ett utfall i smärta, bitterhet, oro och ånger. Det finns ingen vinst att få från handlingar som utgår från begär, lusta, ilska, stolthet, lathet eller avund. Alla sådana motiveringar tjänar endast egots ambitioner. Onda handlingar kan aldrig främja andligt framsteg. De garanterar bara andligt armod.

Goda handlingar, å andra sidan, förutsatt att de inte utförs under betingelser - som en investering som kan ge framtida belöning, ger frid och andlig fullkomlighet till utföraren .

En oegoistisk god handling är mycket annorlunda från en planerad god handling. På ytan kan resultatet synas att vara det samma; hjälp eller vänlighet som behövs ges. Men en person som hjälper en anna med den dolda förväntningen att vinna någon framtida fördel, handlar vanligen ont, inte gott. Låt mig illustrera detta:

I Kina fanns det en gång en prins som älskade fåglar. Närhelst han fann en skadad fågel så matade och skötte han den tills den blev frisk, och sedan när fågeln hade återfått sin styrka så släppte han den fri med mycken glädje.

Naturligvis fick han ett gott rykte för sin talang som kärleksfull vårdare av skadade fåglar. Närhelst en skadad fågel hittades varsomhelst i hans rike, så fördes fågeln hastigt till honom, och han uttryckte sin tacksamhet till personen som förde den till honom.

Men så, för att komma i prinsens gunst började folk att fånga fåglar och medvetet skada dem, så att de kunde ta dem till palatset.

Så många fåglar dödades under infångandet och stympningen att hans kungarike blev till ett helvete för fåglar.

När prinsen märkte hur stor skada hans godhet orsakade, beslöt han att inga skadade fåglar skulle hjälpas mer.

När människor upptäckte att det inte längre fanns någon vinst i att hjälpa fåglar, så slutade man också att skada dem.

Ibland händer det att våra upplevelse är liksom prinsens. Ibland när vi tror att vi gör mest gott, upptäcker vi till vår förtrytelse att vi faktiskt orsakar mest skada.

Utför en god handling i tyshet och anonymitet! Glöm gratulationerna. En god handling skall ha ett mycket kort liv och, väl död, skall den snabbt begravas. Låt den vila i frid. Försök inte att återuppväcka den. Alltför ofta försöker vi att vända en god handling till ett spöke som hemsöker folk, som påminner dem om vår underbara service - ifall de händelsevis skulle glömma.

Men vad händer om vi är mottagare av någon annans godhet? Nå, då bör vi låta den goda handlingen få odödlighet. Att låta någon annans goda handlingar leva är mycket svårare än att låta våra egna dö. Låt mig illustrera detta också.

Det fanns en gång en specerihandlare, en vänlig man som satte värde på alla sina kunder. Han brydde sig om dem och ville att de skulle vara friska och äta ordentligt. Han höll sina prisewr så låga att han inte tjänade mycket pengar, inte ens tillräckligt för att anställa någon som kunde hjälpa honom i hans lilla butik. Han arbetade hårt i sin ärliga fattigdom, men han var lycklig.

En dag kom en kund och berättade en ledsam historia för honom. Hennes make hade skadats och skulle inte kunna arbeta på flera månader. Hon hade inga pengar att köpa mat för till honom och till deras barn. "Utan mat," grät hon, "kommer vi att dö allihop."

Specerihandlaren sympatiserade med henne och gick med på att ge henne kredit. "Varje vecka skall jag förse er med ris för sju dagar och grönsaker för fyra dagar," sade han, "och det skall säkert vara tillräckligt för upprätthålla den familjhs hälsa; och sedan, när din make återgår till arbetet, kan ni hålla er till samma meny medan ni betalar av skulden. Innan ni vet ordet av så äter ni grönsaker sju dagar i veckan."

Kvinnan var så tacksam. Varje vecka erhöll hon ris för sju dagar och grönsaker för fyra.

Men när maken återgick till arbetet skulle hon fatta beslut om huruvida hon skulle betala av sin gamla skuld och äta grönsaker fyra dagar i veckan eller om skulle stödja en ny specerihandlare och äta grönsaker sju dagar i veckan.hon valde det senare och rättfärdigade sig själv genom att berätta för folk att den förre specerihandlaren hade sålt ruttna grönsaker.

Hur ofta, när vi vill ha något till varje pris, lovar vi inte att om vi får vad vi önskar, så skall vi dedikera våra liv till att visa vår tacksamhet? Men sedan, när vi väl har fått det vi så hett eftersträvade, svalnar vårt högtidliga löfte och död, nästan av sig självt. Vi begraver det hastigt, utan nogon ceremoni. Detta är Chan-vägen.

Och så, likt en bonde som sår soja-bönor inte förväntar sig att skörda meloner, skall vi inte förvänta oss att närhelst vi begår själviska eller omoraliska eller orättvisa handlingar, skörda andlig renhet.ej heller kan vi hoppas att gömma oss från våra ogärningar genom att flytta oss själva från platsen där vi utförde dem, eller förvänta oss att tiden skall radera ut dem. Aldrig får vi anta, att om vi bara ignorerar våra missgärningar tillräckligt länge, människorna som vi skadade lägligt kommer att dö, tagande med sig till graven vårt behov av att gottgöra skadan vi har orsakat. Det är våra goda handlingar vi skall begrava… inte våra offer eller brutna löften.

Vi kan inte tro att bara för att det inte finns något vittne tillgängligt som kan ifrågasätta oss, skall vi slippa att svara för våra ogärningar. Många gamla Buddhistiska historier illustrerar denna princip. Låt mig berätta några av mina favoriter:

Under den generation som föregick Shakyamuni Buddha's liv på jorden blev många av hans Shakya-klans-fränder brutalt massakrearde av den galne kungen, Virudhaka, den så kallade "Kristall-kungen".

Varför uppstod denna hemska händelse?

Nå, det råkar vara så att nära Kapila, den Shakya-stad där Buddha föddes, fanns det en stor damm och på stranden av den damman fanns det en liten by. Ingen minns namnet på byn.

Ett år inträffade en fruktansvärd torka. Skörden vissnade och byborna kunde inte komma på någon annan lösning än att döda och äta fisken som bodde i dammen. De fångade alla fiskar utom en. Denna sista fisk fångades av en pojke som lekte med det stackars kreaturet genom att slå det på dess huvud. Det var vad han höll på med när byborna tog den ifrån honom och dödade den.

Så återvände regnet och överallt i kungariket återgick allt till det normala. Människaor gifte sig och fick barn. Ett av dessa barn var siddharta, Buddha, som föddes i staden Kapila, nära den byn och dammen.

Siddharta växte upp och predikade Dharman och vann många följeslagare. Bland dessa följeslagare var Kungen av Shravasti, Kung Prasenajit. Denna kung gifte sig med en Shakya-flicka och de producerade en son: Prins Virudhaka, "Kristallen". Det kungliga paret beslöt att uppfostra prinsen i Kapila, Buddha's stad.

Till att börja med var allt bra. Prins Virudhaka var en frisk baby och inom kort växte han upp till en fin stark pojke. Men innan han ens hann börja skolan inträffade en omvälvande händelse.

Det hände sig att en dag, under Buddha's frånvaro från staden, klättrade den unge prinsen upp på Buddha's Ärade Stol och började att leka där. Han hade inga onda avsikter - han var bara ett barn som lekte. Men Oh! - när Buddha's klans-fränder såg prinsen leka på denna heliga plats blev de väldigt arga och skällde ut prinsen och drog ner honom från stolen, förnedrande och knuffande honom.

Hur kan ett barn förstå dårskapen hos fanatiker? Vuxna kan inte komma underfund med en. Den är ganska svår att förstå. Deras barska behandling tjänade bara till att göra prinsen bitter och få honom att hata alla shakya-klanmännen. Det var deras barska behandling som fick in honom på sin karriär av grymhet och hämnd.

Händelsevis, sägs det, kunde prinsen genom att döda sin egen far, inta tronen i Shravasti. Nu, som Kung Virudhaka, Kristallkungen, kunde han slutligen hämnas på Shakya-klanen. Ledande sina egna soldater började han att anfalla staden Kapila.

När Buddha's klan-fränder kom för att berätta för honom om den förödande massakern, fann de honom lida av en hemsk huvudvärk. De bad honom att agera och rädda folket i Kapila från Kristall-kungens brutala anfall. Men Buddha, stönande av smärta, vägrade att hjälpa. "En förutbestämd Karma kan inte ändras," sade han.Klanmännen vände sig då till Maudgalyayana, en av Buddha's mäktigaste lärjungar, och tiggde om hans assistans. Han lyssnade till deras sorgliga klagan, och rörd, beslöt han sig för att hjälpa de belägrade invånarna i Kapila.

Med hjälp av sina övernaturliga krafter, sträckte Maudgalyayana ut sin skål till de hotade Shakya och lät fem hundra av dem kliva upp i den. Sedan lyfte han skålen högt upp i luften, i tron att han hade lyft dem i säkerhet. Men när han åter sänkte skålen hade de femhundra männen förvandlts till en pöl med blod.

Den förfärliga synen upprörde alla så mycket att Buddha beslöt att avsluta historien om sina förfäder, de bybor som hade dödat all fisken under torkan.

"Denna plundrande armé av soldater som nu anfaller Kapila har varit dessa fiskar," förklarade han. "De människor i Kapila som nu blir massakrerade var de människor som dödade dessa fiskar. Kristall-kungen själv, var den sista stora fisken. Och vem tror ni," frågade Buddha, hållande ett kallt tygstycke mot sin panna, "var pojken som dunsade fisken mot dess huvud?"

Så, för att ha dödat fisken, led och dog nu folket. Och för att skadat fisken huvud led Buddha nu av en hemsk huvudvärk.

Och vad så med Virudhaka, kristall-kungen? Naturligtvis återföddes han i helvetet.

Och så, förstår ni, finns det inget slut på orsak och verkan. En orsak producerar en effekt vilken själv blir till en orsaken till en annan effekt. Svar och gensvar. Betalning och återbetalning. Detta är Lagen om Orsakssammanhang. Förr eller senare når våra onda handlingar ifatt oss.enda sättet att förhindra effekten är att förhindra orsaken. Vi måste lära oss att vara förlåtande, att överse med skada och förolämpning, samt att aldrig söka vedergällning eller att ens hysa agg mot någon. Wi får aldrig bli fanatiker, självrättfärdigande och stolta i våra fåfänga ansträngningar till fromhet och plikt, och framför allt måste vi alltid vara vänliga, särskilt mot barn.

Låt mig berätta en annan historia om orsak och verkan. Denna handlar om Chan Mästaren Bai Zhang som faktiskt kunde befria en vild räv-ande. Väldigt få människor har kunnat göra detta!

En kväll, efter att ett Chan-möte hade avslutats och alla hans lärjungar hade dragit sig tillbaka, lade Mästare Bai Zhang märke till en äldre man som som dröjde utanför Meditationshallen.

Bai Zhang gick bort till mannen och frågade, "Säg mig min herre, vem eller vad söker ni?"

Den äldre mannen svarade, "Nej, inte 'herre'. Jag är inte en mänsklig varelse över huvud taget. Jag är en vild räv som bara vistas i en gammal mans kropp."

Bai Zhang blev naturligtvis mycket överraskad och nyfiken. "Hur hamnade du i detta tillstånd?" frågade han.

Den äldre räv-mannen förklarade, "För femhundra år sedan var jag huvud-munk vid detta kloster. En dag kom en yngre munk och frågade mig, 'När en man uppnår upplysning är han då fortfarande utsatt för Lagen om Orsaksammanhang?' och jag svarade honom rättframt, 'Nej, han är undantagen från den lagen.' Mitt straff för detta arroganta och falska svar blev att min ande ändrades till anden hos en vild räv, så jag sprang iväg, upp i bergen. Som en räv-man kunde jag inte dö, och så länge som min okunnighet kvarstår, måste jag fortsätta att leva i detta eländiga tillstånd. Under femhundra år har jag dragit runt i vildmarken sökande efter kunskapen som skall befria mig. Mästare, jag ber dig att hysa medlidande med mig och att upplysa mig till sanningen."

Mästare Bai Zhang talade milt till räv-mannen. "Ställ samma fråga till mig som den yngre munken ställde till dig så skall jag ge dig det rätta svaret."

Räv-mannen samtyckte. "Jag önskar att fråga Mästaren föjande: När en människa når upplysning är han då fortfarande utsatt för Lagen om Orsakssammanhang?"

Bai Zhang svarade, "Ja. Han blir aldrig undantagen från Lagen. Han kan aldrig bortse från möjligheten av orsak och verkan. Han måste förbli medveten om alla sina nuvarande och tidigare handlingar."

Plötsligt blev den gamle räv-mannen upplyst och fri. han knäböjde framför Mästaren och tackade honom hjärtligt. "Äntligen," sade han, "blev jag befriad!" sedan när han började att gå, vände han sig om och frågade Bai Zhang, "Mästare, eftersom jag är munk, skulle du vänligen bevilja mig de sedvanliga begravningsriterna för en munk? Jag bor i närheten, i en håla på berget bakom klostert, och jag skall nu gå dit för att dö."

Bai Zhang samtyckte, och nästa dag gick han till berget och lokaliserade hålan. Men istället för att finna en gammal munk där, såg Bai Zhang bara en ojämnhet i hålans jordgolv. Han kände på ojämnheten med sin stav och upptäckte en död räv!

Nåväl, ett löfte är ett löfte! Mästare Bai Zhang utförde den vanliga munk-begravningsritualen över den döda rävens kropp. Alla tyckte att Bai Zhang var ganska tokig, särskilt när han ledde en högtidlig begravningsprocession… med en död räv på likbåren!

Så, kära vänner, inte ens uppnåendet av Buddhaskap ger undantag från Lagen om Orsakssakssammanhang. Nät till och med Buddha kan lida av en svår huvudvärk för att ha varit dum mot en fisk, hur mycket större är då inte vårt behov av vara medvetna om principen att en skadlig handling, förr eller senare, leder till ett för oss skadligt bakslag. Var noga med vad du säger och gör! Riskera inte att bli en räv-ande!

Angående det andra påbudet, det strikta följandet av disciplin-reglerna, måste jag alvarligt påtala att det inte kan finnas någon andlig utveckling utan moral och fullföljandet av religiösa plikter.

Disciplin är grunden på vilken upplysningen vilar. Disciplin styr vårt uppförande och gör det oföränderligt. Jämnhet blir till fasthet och det är detta som skapar vishet.

Surangama Sutra visar oss klart att enbart fulländning i meditation inte utraderar våra orenheter. Även om vi kunde uppvisa stor färdighet i meditation, så, utan fasthållande vid disciplin, skulle vi lätt falla ner i Mara's värld av demoner och kättare.

En man eller kvinna som flitigt observerar moraliska och religiösa plikter beskyddas och stimuleras av himmelska drakar och änglar, liksom de undviks räds av demoner från underjorden och kättare överallt ifrån.

Det hände sig en gång i staten Kashmir att en giftig jord-drake bodde i en grotta nära ett kloster med femhundra Theravada arahats. Denna drake terroriserade området och gjorde folks liv eländiga. Varje dag samlades arahterna, och tillsammans försökte de att använda kraften från deras kollektiva meditation för att driva bort draken. Men de misslyckades alltid. Draken ville helt enkelt inte g sig av.

Så en dag råkade en Mahayana Chan munk att stanna vid klostret. Arahaterna klagade över denna hemska drake och bad munken att förtena sig med dem i meditation, för att hans meditations-kraft skulle adderas till deras egen. "Vi måste tvinga denna best att försvinna!" gnällde de. Chan munken log bara mot dem och gick direkt till den giftiga drakens grotta.

Stående i grottans ingång ropade munken till draken, "Kloka vördade herre, skulle du vilja vara så snäll och lämna din kula och finna tillflykt på en mera avlägsen plats?"

"Nåväl," sade draken, "eftersom du har bett så hövligt, skall jag tillmötesgå din önskan och resa vidare." Draken, förstår ni, hade en fin känsla för etikett. Så, iväg han for!

Från sitt kloster betraktade arahaterna allt detta i absolut förvåning. Förvisso besatt denna munk mirakulösa samadhi krafter!

Så snart som munken återvände, samlades arahterna omkring honom och bad honom att berätta om dessa underbara krafter.

"Jag använde inte någon särskild meditation eller samadhi," sade munken. "jag höll mig helt enkelt till reglerna för disciplin och dessa regelr stipulerar att jag måste följa de enklaste formerna av hövlighet likaväl som jag följer de högsta formerna för moral."

Således kan vi se att den kollektiva kraften från femhundra arahat's meditations-samadhi inte alltid är likvärdig med en enda munks enkla vidhållande av regelrna för disciplin.

Och om du undrar, "Varför skulle ett strikt vidhållande av disciplin vara nödvändig om sinnet har uppnått ett icke särskiljande tillstånd? Varför skall en ärlig och rättfram människa ens behöva fortsätta att utöva Chan?" jag skulle fråga en sådan människa, "Är ditt sinne så säkert att om den Underbara Mångudinnan kom ner till dig och omfamnade dig, ditt hjärta skulle förbli oberört?" och du… Om någon utan anledning skulle förolämpa dig eller slå dig, skulle du då inte känna ilska eller förbittring? Kan du vara säker på att du alltid kan motstå att jämföra dig själv med andra, eller att du alltid avstår från att vara dömande? Kan du vara säker på att du alltid kan skilja rätt från fel? Så, om du är absolut säker på att du aldrig kommer att falla för en frestelse, att du aldrig kommer att fela, öppna då din mun och tala högt och tydligt! I annat fall, viska inte ens en lögn.

Vad beträffar den tredje kravet på att hysa en fast tro på sitt Buddha.Jag, var snäll och kom ihåg att tro är modern, den närande källan för vår målsättning att underkasta oss träning och att utföra våra religiösa plikter.

Om vi söker befrielse från våndorna i denna värld, måste vi ha en fast ro på Buddha's försäkran att varje levande varelse besitter Tathagata visdom och, därför, äger möjligheten att uppnå Buddha-skap. Vad hindrar oss från att förverkliga denna visdom och uppnå deta Buddha-skap? Svaret är att vi helt enkelt inte har tilltro till hans försäkran. Vi föredrar att förbli okunniga om denna sanning, att acceptera det falska som genuint, och att dedicera våra liv till att tillfredställa alla våra dåraktiga begär.

Okunnighet om sanningen är en sjukdom. Men, som Buddha undervisade, så är Dharman som ett sjukhus med många dörrar. Vi kan öppna vilken som helst av dem och träda in till en plats för bot. Men vi måste tro på våra läkare och på effektiviteten av behandlingen.

Närhelst han ville illustrera de problem som tvivel och brist på tro orsakade, refererade Buddha till liknelsen om läkaren. Han kunde fråga, "Antag att du skadades av en förgiftad pil och en vän hämtade en läkare för att hjälpa dig. Skulle du då säga till din vän, 'Nej! Nej! Nej! Jag tänker inte låte den här människan röra mig förrän jag vet vem som sköt mig! Jag vill veta förövarens namn, adress, osv. Det är viktigt, eller hur? Och jag vill veta mer om den här pilen. Är spetsen av sten eller järn, ben eller horn? Och vad med träskaftet? Är det ek eller alm eller tall? Vilken sorts senor har använts för att fästa spetsen vid skaftet? Är senan från en oxe, en apa eller ett ruru-hjort? Och vilken sort fjädrar är det på skaftet? Är de från en häger eller en hök? Och vad med giftet som har använts? Jag vill veta vilken sort det är. Och vem är den här killen egentligen? Är du säker på att han är en kvalificerad läkare? Efter allt så vill jag inte att en kvacksalvare skall behandla mig. Jag anser att jag har rätt att få veta dessa ting, eller hur? Så var snäll och svara på mina frågor annars låter jag inte människan röra mig.' "Nå" sade Buddha, "innan du kunde få dina frågor besvarade skulle du vara död."

Så, kära vänner, när ni finner er själva lidande av världens plågor, tro på den store läkaren. Han har botat millioner andra. Vilken troende har någonsin tynat bort i hans vård? Vilken troende har misslyckats med att återfå evigt liv och lycka genom att följa hans regim? Ingen. Alla har haft fördel. Och så skall du om du har tilltro till hans metoder.

Tro är en slags färdighet som du kan utveckla. Om du, t ex, vill göra tofu, så börjar du med att koka och mala sojabönor och sedan tillsätter du en lösning av kalkpulver eller citronsaft till de kokta bönorna. Du vet att du kan stå där, om du vill, och iakta tofun bildas. Du har tilltro till din metod för att den alltid fungerar. På så vis får du känslan av visshet. Första gången du gjorde tofu saknade du, förutsatt att du helt saknade insikt om proceduren, naturligtvis tilltro til metoden. Du kan ha varit fylld med tvivel att gips-pulvret eller citron-saften kunde får de kokta soja-bönorna att bilda tofu. Men när du väl hade lyckats och sett med dina egna ögon att receptet var korrekt och att proceduren stämde, accepterade du utan reservation den föreskrivna metoden. Den tilltro till metoden hade etablerats.

Därför måste vi alla ha tilltro till att vi äger Buddha-natur och att vi kan möta denna Buddha-ntur om vi målmedvetet följer en proper Dharma-stig.

Om vi är rädda, bör vi komma ihåg Mästare Yong Jia's ord upptecknade i hans Sång om Upplysning;

"I Tathagatas Verkliga Värld existerar varken egon, regler eller helveten. Ingen samsarisk ondska kan hittas där. Om jag ljuger kan ni rycka ut min tunga och fylla min mun med sand, och lämna det så i evighet."

Ingen ryckte någonsin ut Mästare Yong Jia's tunga.

Vad gäller det fjärde kravet, att vara resolut i vår målsättning att lyckas vilken metod vi än har valt, låt mig varna för dumheten att hoppa omkring från metod till metod. Tänk på Dharma som ett berg som skall bestigas. Det finns många stigar som leder till toppen. Välj en och bli på den! Den skall leda dig dit! Men du skall aldrig komma till toppen om du ränner omkring på berget och prövar en stig för att sedan förkasta den till förmån för en annan som verkar lättare. Du kommer att runda berget många gånger, men du kommer aldrig att bestiga det. Håll fast vid din valda metod. Var helt trogen den.

I Chan berättar vi alltid historier om köpta djävlar. En särskild sådan historia passar bra här:

En dag strövade en kille omkring på marknadsplatsen när han kom till en skylt som sade, "Till Salu: Första Klassens Djävlar." Naturligtvis blev mannen nyfiken. Skulle inte du ha blivit det? Jag skulle. "Låt mig se en av dessa djävlar," sade han till handlaren.

Djävlen var ett märkligt litet djur… nästan som en apa. "Han är verkligen mycket intelligent," sade handlaren. "Och allt du behöver göra är att berätta för honomm varje morgon vad du vill att han skall göra den dagen, och han kommer att göra det."

"Vadsohelst?" frågade mannen.

"Ja," svarade handlaren, "Vadsomhelst. Alla dina hushållsbestyr kommer att vara färdiggjorda när du kommer hem från arbetet."

Nu råkade mannen vara ungkarl så djävlen lät som en ganska god investering. "Jag tar den," sade han. Och betalade handlaren.

"Det är bara en liten sak," sade handlaren - det är alltid bara en liten sak, eller hur? - "Du måste vara noga med att berätta för honom vad han skall göra varje dag. Glöm aldrig detta! Ge honom hans instruktioner varje morgon och kommer att vara bra. Kom ihåg att följa denna rutin!"

mannen samtyckte och tog hem djäveln och varje morgon sade han till honom att diska och tvätta och städa huset och laga middag; och när han kom hem från arbetet, var allting färdigt till full belåtenhet.

Men så blev det mannen födelsedag och hans vänner på jobbet bestämde att ordna ett kalas för honom. Han blev väldigt berusad och stannade kvar i staden över natten i en väns hus och gick direkt till arbetet på morgonen. Han återvände inte hem för att säga till djäveln vad han skulle göra. Och när han återvände hem den kvällen upptäckte han att djäveln hade bränt ner hans hus och dansade i de rykande ruinerna.

Och är det inte så det alltid går? När vi tar på oss en övning så lovar vi med vårt blod att vi troget skall hålla fast vid den. Men så första gången vi glömmer den, så förstör vi alltihop. Det är som om vi aldrig hade någon övning överhuvudtaget.

Så, vare sig du väljer en väg med Mantra, eller Yantra, eller Andetagsräkning, eller Hua Tou, eller att upprepa Buddha's namn, håll fast vid din metod! Om den inte levererar dig idag, så försök igen imorgon. Säg till dig själv att du skall vara så bestämd att även om du måste fortsätta övningen i nästa liv så gör du det i avsikt att lyckas. Gamle Mästare Wei Shan brukade säga, "Håll fast vid din valda övning. Ta så många reinkarnationer som behövs för att uppnå Buddha-skap."

Jag vet att det är lätt att bli modfälld när vi inte tror att vi gör framsteg. Vi försöker och försöker men när upplysningen inte kommer vill vi ge upp kampen. Uthållighet är i sig själv ett uppnående.

Var ihärdig och uthållig. Du är inte ensam i din kamp. Enligt gammal visdom, Vi övar i dystra eoner - för upplysning som sker i ett blixtrande moment."

Kapitel 3: Att Nå Upplysning

Top Minnet av Mästaren Hsu Yun Kapitel 1: Introduktion Kapitel 2: Chan Träining Kapitel 3: Att Nå Upplysning Kapitel 4: Buddha's Blomster Predikan Kapitel 5: Steg I Utvecklingen Kapitel 6: Svårigheter

Kapitel 7: Andning och Ställning Kapitel 8: Uthållighet och Rådighet Kapitel 9: Ordlös Överföring Kapitel 10: Lekman Pang Kapitel 11: Den Dao-Odödlige Kapitel 12: Mo Shan Kapitel 13: Sammanfattning